Guerre, humanitaire, réfugiés : terrains et théories

Guerre, humanitaire, réfugiés : terrains et théories

• · Rémy Bazenguissa Ganga, directeur d’études à l’EHESS
• · Jean-Pierre Chauveau, directeur de recherche émérite à l’IRD
• · Marielle Debos, maîtresse de conférences à l’Université Paris-Ouest (Paris-X)
• · Christine Deslaurier, chargée de recherche à l’IRD
• · Sami Makki, maître de conférences associé à l’IEP de Lille
• · Hélène Thiollet, CERI, Sciences Po

 2e vendredi du mois

de 9 h à 13 h

CEAf, salle de réunion, 2e étage, 96 bd Raspail 75006 Paris

du 13 décembre 2013 au 16 mai 2014

16 mai 2014

Guerre et sorcellerie

 Séance coordonnée par Rémy Bazenguissa (EHESS, IMAf Raspail) et Christine Deslaurier (IRD, IMAf Raspail) et animée par Patrice Yengo (EHESS), qu’il en soit vivement remercié.

Intervenants: Sylvie Ayimpam, Andrea Ceriana, Patrice Yengo

Dans cette séance nous distinguons clairement entre les pratiques magiques et la sorcellerie (witchcraft). Cette dernière, définie de manière minimale, décrit le pouvoir mystique de tuer, volontairement ou non. La victime est souvent un proche. La sorcellerie illustre de manière exemplaire la « guerre de tous contre tous » ou, en d’autre termes, le « pouvoir de mort ». Elle évoque ainsi des liens très forts avec la question de la souveraineté. Ce n’est peut-être pas un hasard que l’illustre concepteur de la souveraineté, J. Bodin, ait aussi contribué à la mise en place du dispositif juridico-religieux de lutte contre la sorcellerie. Nous savons aussi que les philosophes des Lumières déduisent le pouvoir souverain de l’hypothèse selon laquelle c’est lui qui met fin à la « guerre de tous contre tous » afin que s’instaure le lien politique.

Certaines situations de guerre africaines permettent de revenir sur le rapport entre souveraineté et sorcellerie dans  l’ère de la globalisation. Donner la mort est une manifestation commune à la sorcellerie et à la guerre. Comment le pouvoir de celui qui a le pouvoir de « mal » tuer est considéré au moment de la guerre ou est conjuré ? Comment ce pouvoir de mort intervient dans le fait guerrier, si nous partons de la boutade de J. Bidima selon laquelle « l’Africain ne meurt pas, on le tue » sous-entendant que la responsabilité de la disparition d’une personne est toujours attribuée à quelqu’un d’autre ? Il ne s’agit pas là, bien sûr, d’avoir une conception substantialiste mais de mettre en évidence une certaine logique sociale. Alors la question devient : pendant la guerre où l’injonction de tuer est claire, comment les sociétés distinguent « l’ennemi bon à tuer » du « proche sacrifiable » ? L’intervention de P. Yengo propose d’apporter quelques éclaircissements sur cette question. Comment la loi souveraine émerge, dans le cadre de la guerre, en référence à la sorcellerie, pour fonder un nouvel ordre ? Sylvie Ayimpam investigue quant à elle les nouvelles figures de la violence de guerre en croisant l’ordre légal et générationnel, les enfants-sorciers. Comment donc, au moment des plus fortes incertitudes, les interprétations en sorcellerie permettent de construire un nouvel ordre. C’est aussi cette question autour de laquelle Andrea Ceriana tourne à partir du cas centrafricain.

Patrice Yengo (EHESS) : « “Mon oncle voulait que je meurs au front”. Sorcellerie, dissensions familiales et conflits armés »

De la polysémie du sorcellaire, les retombées sur les champs de bataille ne retiennent souvent que les pratiques magiques ou divinatoires accompagnant les guerriers dans leur quête de victoire ou de survie aux affrontements armés. Nul exemple ne vient prendre le contrepied de cette vision étriquée de la sorcellerie qui se trouve confortée dans sa polysémie et exclue de son assertion familiale. La sorcellerie comme privilège de la parenté peut au contraire être le cadre interprétatif tout désigné pour penser les déboires ou la mort au front. Ne pas revenir vivant des combats ou subir des revers peuvent ne pas être seulement le fait de la puissance de feu ou de la « force mystique » des adversaires mais aussi la conséquence d’une rupture interne au lignage incapable désormais d’assurer «la protection » de ses membres ou plus encore la preuve du mal-dit d’un Aîné. Les retournements de la violence contre les Aînés au cours ou à la suite des belligérances, tout comme les diverses formes de transgressions, notamment sexuelles, censées blinder les miliciens contre les forces adverses voire contre le sort jeté par les siens, peuvent trouver là leur explication. L’idée de cette communication est de montrer, à partir de l’exemple du Congo-Brazzaville, l’autre dimension martiale du fait sorcellaire.

Andrea Ceriana Mayneri (LAHIC-EHESS, Fernand Braudel-IFER ) 

Le schème sorcellaire dans le Conflit centrafricain

Dans l’analyse du conflit centrafricain, on peut dégager différentes représentations de la force et du pouvoir, ainsi que du danger incarné par un « autre » persécuteur, et qui appellent une partie de la population à des mesures de défense, de protection, de contre-attaque violent. Le schème sorcellaire, sans épuiser la description de cette crise et celle des multiples intérêts qui la traversent, permet d’appréhender une partie des fractures qui se sont ouvertes dans la société centrafricaine, en leur donnant en même temps une certaine profondeur historique. Ce schème intervient dans la crise à trois niveaux, qui s’entrecroisent et prennent un sens dans leur interconnexion.

D’abord, les milices anti–balaka qui attaquent les communautés musulmanes et dont on connaît l’origine lointaine sont armées de « fétiches » et de « gris-gris » qu’elles exhibent de manière ostentatoire : ce qui démontre que, à l’instar de ce qui s’est passé dans d’autres conflits récents en Afrique et ailleurs dans le monde (Ellis, 1999), leurs membres perçoivent leur engagement dans les termes d’un combat « mystique », qui doit être mené à coup d’armes et de protections exceptionnelles. Ensuite, l’imaginaire de l’ingestion du pouvoir, de la force (qui résiderait dans le ventre des personnes dites « compliquées ») et du cannibalisme, ce dernier étant à la fois une « technique » de combat et un miroir des obsessions de l’Occident, émerge des descriptions des évènements centrafricains, et démontre la prégnance du schème sorcellaire qui transfigure la réussite ou l’échec dans des expériences agonistiques, des combats dont l’enjeux et l’appropriation, l’ingestion de la force de l’autre ennemi. En dernier lieu, le problème se pose du rôle joué par l’État et les formes de la souveraineté dans leur rapport au schème sorcellaire et, ensuite, leur influence conjointe sur les dynamiques meurtrières des années 2012-2014. L’État s’est construit historiquement dans un espace ambigu entre le réel, le matériel et l’invisible. Dans les années avant la crise de 2013, a été un acteur majeur de l’exacerbation du discours sorcellaire, à travers la promulgation d’une loi controversée sur la « médecine traditionnelle », mais aussi à travers la réforme du Code pénal (2010). Il est aussi, lui-même, un acteur majeur de la scène sorcellaire : pour une partie de la population, la politique est le terrain d’un combat qui oppose des hommes-forts, des hommes « blindés », qui ont recours aux protections mystiques les plus diverses pour mener leur combat contre les adversaires politiques (ceci étant valable de longue date, depuis la présidence de Barthélémy Boganda à la république de Bozize en passant par l’empire de Bokassa). Les violences de 2012-2014 invitent à réfléchir sur le sens de cette représentation de la sorcellerie étatique et d’un pouvoir qui se régénère aux dépens de vies humaines fragilisées et instrumentalisées.

Sylvie Ayimpam (IMAf Aix) : Le « monde humanitaire » face au drame des enfants-sorciers au Congo-Kinshasa. Les droits de l’homme pour contrer la violence sociale ?

Si la question des enfants-sorciers est considérée comme l’un des grands drames de l’Afrique contemporaine, le Congo-Kinshasa fait partie des premiers pays où ce phénomène a été observé. Il y a pris une ampleur sans précédent, et dès le milieu des années 1990, on a observé l’expansion du phénomène des enfants-sorciers dans les rues, dans les familles. La notion d’enfants-sorciers n’est pas limitée à Kinshasa, considérée comme un centre névralgique, mais elle s’est répandue partout au Congo. Les enfants qu’on soupçonne de sorcellerie ont souvent des trajectoires biographiques particulières : il s’agit d’orphelins, en particulier d’orphelins du Sida, d’enfants confiés ou issus de familles recomposés, d’enfants-soldats, etc. Par ailleurs, la catégorie des enfants-sorciers et celle des enfants-soldats semblent s’alimenter mutuellement : nombre des premiers finissent par devenir des enfants-soldats quand le contexte s’y prête,  tandis que des ex-enfants soldats sont parfois ensuite accusés d’être des sorciers.

A cause de leur visibilité, les enfants soupçonnés ou accusés de sorcellerie sont devenus le centre d’un marché humanitaire important, intéressant les ONG locales et internationales, dont la plus active fut avant tout Save the Children. D’autres organisations s’y sont aussi intéressés, parmi lesquelles l’Unicef, Human Rights Watch, la Croix Rouge, Amnesty International, USAID,  et bien sûr la Monuc (Mission des Nations unies ONU en R.D.C.). Face aux abandons et aux violences dont ils sont victimes, un grand travail d’alerte a été réalisé et l’est encore par ces diverses organisations. En 2009, cette mobilisation a abouti au vote d’une loi portant protection des enfants, qui érige en infraction pénale les accusations de sorcellerie portées à leur encontre et prévoit des peines de prison et des amendes. Cette loi est une innovation importante qui transpose dans la législation nationale des infractions définies dans les conventions internationales, mais elle se heurte à des obstacles importants, comme on l’a observé dans nos enquêtes, notamment l’opposition des pasteurs des églises évangéliques et pentecôtistes, farouches zélateurs de la répression sociale anti-sorcière.

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