Argumentaire

La réalité des guerres et leur ampleur brisent toute illusion de l’homme. Des crimes commis contre l’humanité, des atrocités infligées par les guerres et des plaies intérieures qui ne se referment jamais, rendent l’oubli impossible. Le spectre de la guerre ne cesse de hanter les lieux et les mémoires des êtres humains ayant vécu la barbarie, la fureur et les malheurs sous la domination coloniale. Des milliers d’individus ont été tués, massacrés, martyrisés ou envoyés en prison suite aux émeutes anticoloniales, aux conflits, aux révolutions et aux luttes armées.

Exportée par le colonisateur, la prison était utilisée comme un instrument pour maintenir l’ordre sous la puissance coloniale, sa mission était d’assujettir les populations locales et contrôler les territoires. Sous couvert de civiliser les indigènes, l’administration coloniale usait de la prison pour lutter contre la criminalité en touchant à toutes les catégories sociales (hommes, femmes, adultes, mineurs). La prison était aussi une source importante pour l’économie coloniale.

Une véritable structure pénitentiaire s’est édifiée à l’époque : camps de regroupement, camps de détention, asiles, foyers, fermes carcérales, casernes, hôpitaux psychiatriques, maisons d’arrêt, etc., ajoutant à cet ensemble les bagnes coloniaux (Cayenne/la Guyane, Île des Pins, Nouméa/la Nouvelle-Calédonie, Tataouine/Tunisie, Nosy Lava/la Sentinelle de fer/Madagascar, Obock/Gabon, Poulo-Condore/Indochine, …). Les prisons coloniales étaient non seulement un instrument de contrôle des hommes et des espaces, mais aussi un lieu d’exclusion et d’exécution de tous ceux qui ont contesté l’hégémonie coloniale (résistants, nationalistes, révoltés, opposants et indépendantistes).

L’objet de ce colloque est de porter un regard sur un passé colonial confus et épineux en concentrant la réflexion sur le phénomène de l’incarcération et l’univers pénitentiaire ; donner, en l’occurrence, un statut aux témoignages et aux représentations des prisonniers survivants dont les traces d’internement hantent jusqu’à ce jour les mémoires. En effet, la guerre s’invite en détention, elle est en corrélation avec le phénomène de l’incarcération, un passé colonial conjointement opéré par l’emprisonnement, l’isolement, l’exil, la privation, l’enfermement et la déportation.

Dans cette perspective, l’accent sera mis, durant les deux jours du colloque, sur la politique coloniale quant à la réforme de répression dans les pays colonisés, notamment, la question des camps de regroupement, les déportations massives, l’exil contraint et la migration forcée qui restent encore un des phénomènes tragiques méconnus du système colonial pénitentiaire.

Le discours testimonial et le récit mémoriel des prisonniers et prisonnières de guerre ayant vécu l’expérience carcérale, la torture et la répression seront au centre de cet événement scientifique. Un discours qui a la possibilité de dire et de transmettre une vérité historique (la guerre de la révolution algérienne, le soulèvement révolutionnaire en Indochine ou le Vietnam et autres territoires colonisés ayant subi le même sort comme l’Afrique du Sud, le Sénégal, la Côte d’Ivoire, le Madagascar, le Cameroun, le Nigéria, …).

S’interrogeant sur les modes de représentations de la guerre et du carcéral colonial, plusieurs questions nous interpellent : Comment les prisonniers survivants pourront-il témoigner d’une expérience carcérale dont le souvenir reste une blessure béante ? Quelle image pourront-ils transmettre d’eux-mêmes et de leur épreuve pénitentiaire ? Quels procédés discursifs et affectifs sont mis en œuvre dans leurs témoignages ? Comment ces prisonniers de guerre ou les survivants du carcéral colonial vont-ils contribuer à la re-construction d’une mémoire historique fondée sur la répression coloniale ? Qu’en est-il de l’éducation surveillée des mineurs à l’intérieur des prisons et la scolarisation des enfants dans les centres et les camps de regroupement ? Quelles représentations de l’univers pénitentiaire sont véhiculées par les médias, la fiction, le cinéma, la peinture, le dessin et la photographie ? L’écriture ou l’image pourront-elles panser les plaies intérieures ou effacer les horreurs que les prisonniers de guerre ont subies entre les murs des prisons ?

La mémoire et le témoignage sont, certes, deux vecteurs fondamentaux dans l’écriture de l’Histoire, mais ils sont aussi des voies qui nous invitent à pénétrer un univers sombre destiné à l’effacement et au silence. Nous savons, a priori, que le témoignage carcéral trace le parcours narratif d’une descente aux enfers afin de montrer comment une telle expérience a été vécue avant d’être surmontée. Face aux conditions de vie, les détenus témoignent ou écrivent leur trajectoire carcérale pour dénoncer les atteintes corporelles et morales. Cette forme d’expression préconise le factuel en recourant en premier lieu au récit testimonial dans l’intention de dépeindre l’univers pénitentiaire et toutes les scènes traumatiques que vit le prisonnier de guerre ou le déporté dans cet espace, (la vie des prisonniers, le fonctionnement des prisons et des camps, les sanctions disciplinaires et les peines de cellule infligées aux prisonniers, les gardes et la surveillance des corvées, les opérations menées par les bourreaux et leurs méthodes d’exécution).

Souvent, les récits des détenus assimilent la prison à un tombeau où l’Homme perd sa dignité et se trouve coupé de ses proches et du monde extérieur. Le cas des femmes algériennes, incapables de surmonter un vécu carcéral obscur, elles étaient contraintes à garder le silence de leur internement depuis l’indépendance. Emprisonnées par l’armée française (Aurès/Algérie) et astreintes à d’effroyables interrogatoires, ces prisonnières ont enfoui au fond de leur corps le souvenir traumatisant de leur incarcération (tortures, humiliations, angoisses, blessures, harcèlements, viols, souffrances…). Remonter aux faits pour expliquer la teneur pénitentiaire, ces témoins de l’ombre ressentent l’obligation de mobiliser des scènes et des faits passés sous silence pour donner au témoignage la valeur d’une mémoire vivante.

Outre les témoignages et les représentations des prisonniers de guerre, le colloque s’intéressera aussi aux lieux et aux réseaux d’incarcération et d’enfermement en situation coloniale. Dans ce contexte, nous citons en exemple quelques prisons et bagnes coloniaux comme Lambèse (les Aurès), Nouméa (la Nouvelle Calédonie), la Guillotine sèche (la Guyane française), Poulo-Condore (Indochine),  Serkadji/Barberousse (Alger), Fresnes (Paris), les Baumettes (Marseille), Tifelfel (prison pour femmes/Aurès), Montluc (Lyon), Tataouine (Tunisie), Douera (Bône), Nosy Lava/la Sentinelle de fer (Madagascar), Paul-Cazelles (Djelfa), Coudiat Aty (Constantine), la prison rouge/Ferdjioua (Mila). Ces lieux de mémoire disent la résistance, la descente aux enfers et contribuent à la restitution des faits méconnus. La cartographie de ces établissements pénitentiaires ou l’archipel punitif/carcéral de l’armée française à titre d’exemple (en Afrique du nord, en Afrique subsaharienne, au Madagascar, en Indochine et Outre-Mer), avec leurs caractéristiques, leurs spécificités, les catégories de prisonniers qui y passaient, peuvent être considérés comme une référence dans la connaissance de l’univers concentrationnaire sous l’empire colonial.

À cet égard, il apparaît fondamental de s’interroger sur les moyens à déployer pour reconstituer par le biais des témoignages et de la mémoire, l’Histoire de la carcéralité coloniale. Comment se réalise le double projet du témoin en dévoilant des faits historiques occultés jusque-là, réinstaurer la parole d’un passé carcéral traumatisant sur les détenus de guerre ? Comment rendre compte de l’expérience carcérale dans le contexte des guerres coloniales ? Quelles étaient les conditions de vie des détenus (indigènes ou opposants) face aux sanctions et à la rudesse des prisons coloniales ? Quelles interprétations attribuer aux silences et aux souvenirs refoulés des prisonniers survivants pour continuer à vivre ?

À cette fin, cette rencontre scientifique se propose de revisiter la thématique des guerres coloniales et leurs dérives, en s’intéressant à l’H(h)istoire, aux témoignages et aux représentations littéraires et artistiques de toutes les formes d’incarcération et d’emprisonnement, y compris les déportations et les camps de regroupement dans le contexte des guerres et des révolutions coloniales.

La réflexion s’articulera autour des axes suivants :

• La cartographie de l’univers concentrationnaire : prisons coloniales, camps de regroupement, d’internement ou de relégation et politiques pénales ;
• Le dispositif carcéral dans les colonies et ses traces dans les trajectoires mémorielles des prisonniers de guerre ;
• L’univers pénitentiaire et l’économie carcérale dans les témoignages des prisonniers : le travail pénal comme instrument de l’exploitation économique coloniale (travaux forcés, corvées, main-d’œuvre et production en milieu carcéral) ;
• L’itinérance ou la traversée des prisons, la déportation, l’exil, le transfert des prisonniers, la répression et la migration forcée entre imaginaire et réalité ;
• Témoignages : la réécriture du passé colonial et la réhabilitation de l’Histoire des prisons ;
• Femmes combattantes, femmes prisonnières : incarcération, tortures et résistances au féminin ;
• Mémoires de prison : parcours carcéral des prisonniers et prisonnières de guerre (carnets de prison, journal intime, récit épistolaire, dessins, caricature murale, photos, poésie…) ;
• L’apport des témoignages des prisonniers survivants au Récit mémoriel : le carcéral colonial entre mémoire individuelle et mémoire collective ;
• Les prisons et la répression coloniale dans les médias, les documentaires et le cinéma ;
• La question pénitentiaire et les productions testimoniales, littéraires, médiatiques ou filmiques des prisonniers de guerre : esthétiques (procédés stylistiques, narratologiques, discursifs,  iconographiques, registres linguistiques, procédés affectifs) mobilisées par les témoins dans la mise en scène de l’expérience carcérale ;
• L’éducation surveillée des prisonniers mineurs et la scolarisation des enfants dans les centres et les camps de regroupement ;
• Archives publiques/privées, fonds, legs coloniaux ou héritage du carcéral colonial : que reste-t-il du patrimoine carcéral/colonial ?

Modalités de participation 

Langues du colloque : Français, Anglais, Arabe.

Les propositions de communication (environ 300 mots) comportant un titre et un résumé, cinq mots clés et une courte notice biobibliographique devront être adressées aux adresses suivantes : colloqueguerre@gmail.com // labolanguesllc@gmail.com

avant le 15 avril 2023.

Les propositions seront examinées par le comité scientifique du colloque. Les participants préciseront l’axe dans lequel ils inscrivent leur projet de communication. Le programme définitif sera arrêté le 30 septembre 2023. À l’issue du colloque, le comité scientifique sélectionnera les communications qui feront l’objet d’une publication.

Formulaire de participation

• NOM et Prénom :
• Université/Institution :
• Téléphone :
• E-mail :
• Directeur de thèse (si vous êtes doctorant) :
• Titre de la communication :
• Résumé (300 mots) :
• Mots clés (05)/axe :
• Références bibliographiques :
• Notice biobibliographique :

Calendrier

• Date limite d’envoi des propositions : 15 avril 2023 ;
• Résultats de l’évaluation scientifique des propositions : 15 mai 2023 ;
• Programme définitif du colloque : 30 septembre 2023 ;
• Envoi de la communication : 25 octobre 2023 ;
• Date du colloque : 13-14 novembre 2023.

Frais d’inscription

• 5000 DA pour les enseignants chercheurs et 3000 DA pour les doctorants (Algériens).
• 70 € pour les enseignants chercheurs et 50 € pour les doctorants (hors d’Algérie).

L’appel est accessible ici : https://llc.univ-tlemcen.dz/fr

Coordinatrice du colloque

Pre. Latifa SARI M.

Laboratoire de recherche : L.L.C : https://llc.univ-tlemcen.dz/fr

Adresse : Université Abou Bakr Belkaïd, Tlemcen : https://www.univ-tlemcen.dz/fr

Comité scientifique

• AMORIM Inês (Univ. Porto/Portugal) ;
• ANDRÉ Marc (Unv. Rouen) ;
• BECHLAGHEM Samira (ENS – Oran) ;
• BENDAOUD Ahmed (Univ. Tlemcen) ;
• BENMANSOUR Sabiha (Univ. Tlemcen) ;
• BENMOUSSET Boumediene (Univ. Tlemcen) ;
• BENSALAH Mohamed (Univ. Oran1) ;
• BERBAR Souad (Univ. Tlemcen) ;
• BERNAULT Florence (Univ. Wisconsin/Madison) ;
• BOUDEFLA Amine (Univ. Tlemcen) ;
• BOUDJELLA Abdelmadjid (Univ. Tlemcen) ;
• BOUKHELOU Malika Fatima (Univ. Tizi Ouzou) ;
• BRINKER Virginie (Univ. Bourgogne) ;
• DERIVOIS Daniel (Uinv. Bourgogne) ;
• EL BACHIR Hanane (Univ. Oran 2) ;
• EVANS Martin (Univ. Sussex/United Kingdom) ;
• GUGLIELMO Scafirimuto (Univ. Toulouse) ;
• HAMZI Kamel (Univ. Alger 2) ;
• HENRY Jean Robert (Univ. Aix-en-Provence) ; 
• LABORDERIE Pascal (Univ. Reims) ;
• LIMAM TNANI Najet (Univ. Tunis) ;
• MERLICCO Giordano (Univ. Sapienza/Rome) ;
• MOSTEFAOUI Abdeldjelil (Univ. Tlemcen) ;
• QUEMENEUR Tramor (Univ. Paris 8) ;
• REMITA Abdelghani  (Centre Univ. Naama) ;
• SARI M. Latifa (Univ. Tlemcen) ;
• SCHNEIDER Anne (Univ. Caen) ;
• SENOUCI Faiza (Univ. Tlemcen) ;
• THENAULT Sylvie (Univ. Sorbonne Panthéon) ;
• TROVATO Loredana (Univ. Trieste/Italie) ;

Comité d’organisation

Chaouch Zineb, Sari M. Latifa, Berbar Souad, Khaldi Ibtissem, Boudjella Abdelmadjid, Benmoussat Amel, Sari Med Leila, Rahoui Khadidja.

Références bibliographiques

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